제목 : 위험사회의 정치논리
-김성은 교수(서울신대, 한국기독자교수협의회 회장)
-2009년 11월 27일 한국여신학자협의회 제 23차 한국여성신학정립협의회에서 발표
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위험사회의 정치논리
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I. 들어가는 말: “한국은 복합위험사회”
많은 학자들이 한국 사회는 이미 95년 성수대교 붕괴, 97년 IMF 금융위기 이후 각종 재해·재난과 대형사고가 ‘구조화’된 복합위험사회로 진입했다고 한다. 잇단 화재사건 참사에 홍수, 폭설, 대형산불이 발생하고, 최악의 황사가 온다. 이러한 생태적 위험 외에도 4대강공사, 세종 시 안 수정, 신종 플루 공포 등 국가정책을 뒤흔드는 대형 사건들이 정치논리가 되어 국민들을 매일 괴롭히며 혼란에 빠뜨리고 있다.
분단된 한반도의 평화 정착을 위한 순조롭지 못한 남북문제와 강대국들의 이해관계와 지정학적 위치로 인해 발생하는 국가안보의 위험, 잘 살게 해주겠다는 구호와는 반대로 가고 있는 경제적 위험, 늘어나는 어린이 성폭행, 급증하는 자살과 실업률, 급감하는 출산율 곳곳에서 다양한 형태의 위험신호와 경계경보가 오늘도 끊이지 않는다.
서울대 사회학과의 임현진ㆍ이재열 교수는 2003년 한국사회가 위험사회와 재난이란 학대회에서 “과거의 전통적 위험과 복합적이고 체계적인 현대적 위험이 동시에 공존하는 이중적 위험사회가 됐다”고 발표했다. 두 교수는 이 논문을 통해 독일 사회학자 울리히 벡이 주창한 ‘위험사회론’의 이론 틀을 2000년대 한국사회에 적용한다. 이들이 보기에, 한국사회에서 발생하는 다양한 형태의 위험은 “압축적이고도 돌진적인 한국 근대화의 특성을 잘 반영” 하는 것이다. 우선 ‘(계급·계층 간) 사회적 조정의 실패와 높은 위험추구성향, 관료 부패 등이 어우러져 위험을 극대화하는 발전이 이뤄졌다.’ 여기에 “전 지구적으로 진행된 정보화의 물결과 생태환경오염이 중첩돼 이중적이고 복합적인 위험사회의 양상을 띠게 됐다”는 것이다. 결국 한국은 생태적·사회경제적 위험이 동시에 발생하는 ‘현대적 위험사회’의 전형이자, 독특한 지정학적 위치 때문에 발생하는 ‘국가안보의 위험’까지 안고 있는 복합위험 국가라는 것이다. 이는 졸속 성장전략이 사회 여러 부문 간의 조정의 실패를 낳고 그 결과 사회조직원리의 부실화를 초래했으며 이는 거시적 사회조정기능 약화는 물론 미시적 수준의 개인 간 상호작용에도 커다란 영향을 주는 악순환으로 이어졌다. 한국사회의 복합적 위험은 이미 “생활세계 내에 구조화됐고 미시적 수준의 관행이나 관습에 내장돼” 있으며 “사회의 기술체계와 구조물의 성장에 걸맞는 사회적 통합과 도덕적 자원도 제대로 갖추지 못”하고 있기 때문이라고 말한다.
독일의 사회학자 울리히 벡(Ulrich Beck)은 현재 뮌헨대학의 사회학 교수로 있으며 오래 전부터 21세기 세계를 `위험사회`라는 개념으로 고찰해 많은 연구 결과를 거두었으며 독일 녹색당 고문으로 활약하는 실천적 지식인이다. 벡은 특히 영국의 사회학자 앤소니 기든스와 함께 성찰적 근대화론을 주도하고 있는데, IMF한파로 기존의 경제발전 모델에 대한 비판과 반성이 필요한 한국의 현실을 설명하기에 아주 잘 맞는 처방이라고 할 수 있다.
벡은 위험사회는 위험이 인간에 의해 유인되거나 적어도 그렇게 된 것으로 인식된다는 사실을 특징으로 우리는 더 이상 안전하고 예측가능한 세계에서 살고 있지 못하다는 것이다. 벡은 과학과 기술공학을 통해 사회빈곤을 극복하고 인간해방에 기여해왔음에도 불구하고 거대기술공학적 지식에 종속되어 인간성 상실과 위험으로부터의 공포, 언제 터질지 예측하기 힘든 ‘문명의 화산 위에서 ‘모든 생명의 자기파멸의 위협’ 아래 살아가는 현대산업사회를 ‘세계적 위험사회(Riskogesellschift)로 지칭하고 있다. 과학과 기술과 이에 기반한 군사-경제력에서 초래된 환경오염은 생태계 파괴, 인간 홀몬 체계의 변동을 초래하고 이는 계급, 국가의 경계선을 허물어버린다고 한다. 성공한 근대화의 결과와 그 위험성을 지적하고 있다.
이 글은 본인의 창의적 작업이 아니라 위에 언급한 사회학자들의 위험론에 비추인 복합적 위험사회 한반도의 정치논리를 살펴보려고 하는 것이다. 특히 기독교 내부의 배타성과 혼란한 역사인식, 한반도의 평화정착을 저해하는 사회구조요인, 기독교교육 구조요인과 교회를 새롭게 하는 패러다임 전환 작업의 필요성을 고찰해 보려는 것이다. 한국의 남북문제에 대한 역사적 상황과 교회와 사회 문제를 이해하기위해 한국역사에 대한 탈이념, 평화공동체적 고찰은 매우 조심스럽지만 시도는 해 볼 만 한 중요한 일이다.
기독교가 이 시대가 안고 있는 고민과 문제들과 동떨어져 그들만의 만족과 분주한 나날에 갇혀 있다면 기독교가 그 종교적 책무성을 다 하고 있는 것인지 질문해 보려는 것이다.
II. “위험사회” 정치논리와 언어
한국사회는 세계가 놀랄만한 경제성장과 고도의 산업사회 건설을 자랑하고 교육에 대한 열성을 자랑하지만, 중요한 남북문제, 교육의 질 개선, 양극화에 따른 교육불평등, 인간존엄성의 상실 등 사회전반이 위기에 직면하고 있다. 이 정권 들어서서 급조되는 교육개혁, 기업우선 경제살리기, 4대강 살리기, 세종행더정도시, 언론정보통신법 등은 많은 국민들에게 불안감을 주고 있다.
지난 22일 야당과 많은 전문가, 국민들의 반대 속에도 4대강 살리기 추진의 첫 삽을 뜨는 “영산강 살리기 희망 선포식” 영산강 공구 기공식에서 이 대통령은 ‘만성적 물부족을 해결’하고 ‘자연을 살리는 녹색성장의 세계적 모범’이 될 사업이라고 하며 이런 훌륭한 사업을 야당이 ‘정치적 논리’로 이용, 폄하지 말라고 연설했다. 언제부터인가 성장 개발사업으로 대표되던 이명박정부의 국가 패러다임이 ‘녹색담론’, ‘녹색협력’, ‘녹색성장’ 이라는 언어로 대표되고 있다.
물론 야당은 ‘영산강의 절망의 첫 삽’, ‘환경파괴’, ‘물부족 현황 자료의 오류’ 등 반발이라는 보도이다. 여야뿐 아니라 전문가들 사이의 엇박자와 갈등이다. 세종시에 관계된 정치논리 언어도 마찬가지이다. 세종시가 ‘행복도시’에서 ‘기업도시’로 ‘교육도시’로 도시성격의 혼란을 초래하는 정치언어로 포장을 자꾸 바꾸며 지역주민들은 물론 일반 국민들에게까지도 불안을 주고 있다.
또 19일 방한한 오바마 미국 대통령과의 정상회담에서도 그동안의 엇박자를 봉합하기 위한 노력을 보이려 애썼음에도 불구하고 갈등은 오바마정부와 이명박정부가 북한문제에 대해 공조를 취할 수 있다는 것인지 없다는 것인지 불안은 여전한 것으로 보였다. ‘그랜드 바겐’이라는 정치적 논리와 ‘원삿딜, 토달페키지딜’이라는 언어가 비슷하게 들리지 않는 것은 그 둘의 현재 여기에 대한 상황인식의 차이에서 오는 것이라고 생각한다. 미국은 그동안의 북한과의 ‘북핵협상’ 과정에서 이미 핵시설의 동결, 핵시설의 폐쇄, 핵시설의 폐기 등의 복잡한 북핵문제가 해결되면 관계정상, 경제지원을 한번에 해결한다는 ‘원샷딜’은 현실성이 떨어진다는 경험에서 다단계적 접근이 최선책임을 이미 실천에 옮기는 단계이기 때문이다. 북핵문제는 북의 안전과 절대적 관계이므로 북한은 절대로 양보하지 못할 복잡성을 이해하려는 미국의 자세변화는 이미 밝혀진 것이다. 북한은 이락이 핵과 대량살상무기를 버리자마자 미국이 폭격을 가했던 이락전쟁의 사례를 들고 또 남한의 이명박정부가 제시한 북한의 경제지원의 규모도 알고 있는 터이므로 불편하고 불안전한 그랜드바겐을 즐기지 않을 것이라는 것을 예측하는 것은 쉬운 일이다.
미국이 6자회담을 계속 주장하면서도 북미양자회담의 시작을 이미 알리고 있음에도 불구하고 아직도 남북관계에서 남한 보수정치집단이 주장하는 대로 남북이 합의했던 6ㆍ15 공동선언, 10ㆍ4 선언을 전면 부정하면서 현실성이 떨어지는 ‘그랜드바겐’을 제안하는 것이다. 그랜드바겐이란 언어가 설사 페키지딜이란 말과 같은 것이라 할지라도 그것이 어떤 정치적논리로 작용할 것인지는 크게 다를 수 있다. 이 정부가 진정 남북문제를 해결해야 될 민족의 염원, 과제라고 생각하고 해결하고 싶은 의지가 있는 것인지, 남북문제를 그냥 정치적 논리, 구호로만 쓰며 임기를 마치려고 하고 있는지 궁금해진다.
물론, 양국 정상회담 후 기자회견시에 양정상회담은 그랜드바겐에 공감한다는 것에 대해 불안하게 된 원인이 바로 북한 핵문제 해결과정에 대한 상황인식의 차이를 볼 수 있기 때문이었을 것이다. 두 정상이 전적으로 공감.
1. 지식과 정보의 상대성과 정치논리
인간의 사고, 인지과정을 이해하려면 인간의 지각의 선택성을 이해하여야만 한다. 즉 인간은 자신이 어떤 행동을 하거나 의사결정을 할 때 자신이 가지고 있던 인지구조, 사고과정에 따라 선택적으로 하는 경향이 있다는 것이다. 사회 경제, 정치나 종교적 생활에 있어서도 예외는 아니다.
한 인간의 선택적 지각을 자극하여 상품판매량을 올려 이윤을 창출하는 기업들은 그렇다해도 정치가ㆍ전문가ㆍ의사ㆍ학자들도 이를 이용하기는 마찬가지이다. 정치력집단이나 힘을 가진 기업들은 이를 이용해 편향적, 전략적으로 선택적 정보와 지식을 주입시키려고 한다. 가장 좋은 예가 광고방송이다. 2-3초의 짧은 광고에도 비싼 광고비를 아끼지 않는 이유가 여기 있다. 부시대통령이니 이대통령이 주례 라디오 방송을 하는 이유도 마찬가지이다.
오바마 미국 대통령, 힐러리 국무 장관이 중국, 일본, 한국, 중동 등 세계를 오가며 일어나는 사건들과 특별히 북미 양자회담이 남북문제를 발목잡고 있는 남한 정부를 떼어 둔 채로 활발한 진전을 보일 때와 그 밖의 외교적 정치적 언어들이 문제가 될 때임에도 우리 국민은 신종플루와 나영이 사건에 공포에만 잡혀 있었던 것이다. 이 때문에 정부가 방송장악 시도에 그처럼 열을 올리는 이유가 있다고 생각한다. 매스컴의 보도되는 정보와 지식은 바로 정치논리의 언어가 되어 국민들에게 전해지고 퍼져나가기 때문이다. 더 나아가 선택된 정보나 지식은 바로 권력을 가진 정권, 전문가들과 그것을 선택한 사람들의 권력을 부풀려 줄 수 있는 정치논리가 된다는 말이다.
수많은 국민들은 매스컴에 보도된 것만 보고 자신의 이념적, 지역적 정치적 성향에 따라 편을 가르고, 보도를 믿기도 욕을 하기도 할 뿐이다. 정부기관은 연구비를 제공하는 것으로 편향적지식을 선택하는 예도 있는 것을 본다. 시민단체, 연구기관, 기, 소비문화를 주도하는 상품구매자 모두가 선택적 인지구조화에서 자유로울 수 없는 것이다. 이러한 지식의 선택적 상대성은 심지어 학교에서 지식으로 선택되거나 왜곡되거나 소외되어, 배워야 하는 내용까지도 정치적 논리로 결정되는 것이다.
'위기사회‘ 한국의 상황(context) 인식에 기초한 모든 개인과 국가, 세계, 생태 전체에 대한 성찰적(reflective)이고 통전적(holistic)사유에 대한 통전적 접근(holistic approach)인식의 필요성이 절실하다. 이는 아무리 강조해도 모자랄 것이다. 현재 일어나고 있는 위험한 사태, 문제로 거론되거나 언론에서 떠드는 것들의 실체를 통합적인 접근으로 해석해 볼 필요가 있다는 말이다. 그러나 이런 작업은 고도의 전문성과 정치ㆍ사회ㆍ역사에 대한 통찰력을 필요로 하는 고통스럽고도 집요한 노력이 필요한 작업이다
벡이 지적한 대로 현대사회의 위험은 일정한 수준까지 악화되기 전에는 인간의 평상적 인식능력을 벗어난 것들로 그에 관한 지식은 지식내부에서 변화, 과장, 축소될 수 있어서 그 위험의 정의가 언론, 법전문가와 같은 정치적 지위집단에 의해 정의 구성 된다는 것이다.
지난 금융위기 때에 우리는 수많은 경제전문가들의 해설을 보았고 또 얼마나 그들의 예측이 잘못되었거나 엇갈렸는지 보았다. 북한 핵문제에 대해서도 여러 명의 전문가들이 나와 그들이 이 문제에 대해서는 모르는 것이 없다는 듯이 해설을 하는 것을 많이 보았다. 요즘 신종풀루 신드롬이 또 다른 좋은 예이다. 의학 전문가, 질병 관리 센터 사람들의 발표에 따라 위험성을 느끼기도 하고 더 불안, 덜 불안해하며 그들이 제안에 따라 행동한다. 손씻기만 해도 정말 안전한 것인지 확실하지는 않지만 그에 관련한 상품들이 날개달린 듯 잘 팔린다. 위험의 확산과 상업화는 자본주의를 새로운 단계로 끌어올려 끝없는 욕망을 따라 승자와 패자로 갈라놓고 생태계파괴 논리에 이른다. 약을 가진 나라들과 약을 확보하지 못한 나라들과, 또 비싼 병원비와 약값을 댈 수 없는 가난한 이들의 불평등이 확대된다. 새로운 백신을 맞는 것은 안전한 것인지 아직도 그 위험성을 실험 중인지를 알기는 매우 어려운 일이다.
또 위험은 누구도 전 지구적 차원 위험에서 자유로울 수 없고 위험을 느꼈을 때는 이미 늦은 상황이 될 수 있어 위험을 인지하는 지식과 해소를 위한 정치적 행동이 요구된다는 것이다. 위험을 인지하는 전문가, 과학자는 물론 정보 지식을 가진 나라와 그렇지 못한 나라가 생기며 이는 바로 정치적 행동과 연관이 되어 있음을 알아야한다는 것이다.
사회적으로 공인된 위험은 특수한 정치적 폭발력을 지녀 공공영역에서만이 아니라 사적영역에까지 파국을 가져 올 수 있다는 벡의 지적은 바로 지금 세계가 맞고 있는 금융위기를 예언 했던 것으로 볼 수 있겠다.
2. 해결책은 있을까?
위에서 살펴본 바대로 전문가집단, 정부, 언론에 대해 그들이 정의하는 행복도 위험도 믿기가 어렵다는 것이 더 불안한 것이라면 이를 어떻게 할 것인가? 4대강 사업에 대한 환경부의 자기부정과 국토해양부의 정체성 상실과 토목건설 분야의 전문가들의 소신 있는 발표들을 믿지 못하겠다면 어찌해야하는가?
❖ 성미산 공동체 투쟁 사례
촛불집회처럼 국가권력과 위험사회의 피해자였지만 넘치는 활력으로 사회를 위해 분투하는 작은 공동체들이 많이 있다. 개인의 정치적 이해관계나 이데올로기를 떨어버린 그들의 삶의 필요에서 시작하여 변화의 주체가 되는 파워에 희망이 있다. 필요하지만 잠잠하게 무심히 살아가는 다중의 잠재성을 촉발하고 능동적 에너지를 자율과 자치의 방식으로 연대해 나가는 공동체 운동이다. 바로 성미산 투쟁은 작은 교육공동체가 성미산을 살리는 생태공동체로 바뀌는 자율적 정치의 한 예가 되었다.
한 사람이 전 세계와 소통할 수 있는 1인 매체시대에 개인의 정치언어가 정치논리가 되어 한 사회의 잠재성을 일깨우려면 과학과 기술의 이해관계에는 욕심이 적은 전문가 과학자, 종교인들의 연대를 좀 더 활발하게 하는 것이다.
인권, 정보, 경제의 양극성, 남북문제 등등에 대한 비판적인 사회의식을 가지고 있으면서 현재 당면한 문제해결의 길을 민주주의적인 가치와 절차를 존중하며 찿아가 능력과 소신을 가진 개인과 조직의 연대와 이를 통해 선택된 바른 지식과 정보가 새로운 역사를 만들어 나갈 것을 믿는다.
III. 분단된 한반도의 위험과 평화교육의 책무성
한반도 분단에서 오는 위험은 벡이 지적한 위의 다섯 가지에 더하여 분단에서 오는 위험이 있다. 10일 발생한 제3차 서해교전이 그 좋은 예이다. 휴전상태인 한반도에서는 언제라도 전쟁 사태가 일어날 위협과 불안아래 살고 있는 것이다. 위험이 과거보다 현저하게 증가한 것이라기보다 일반 국민들은 그 정확한 상황을 알 수 없으니 결국 군사, 정부, 매스컴에 의존 할 수밖에 없다는 것이 더 불안하게 한다.
❖ 한국적 기독교의 정체성의 재발견(Rediscovery on the Identity)
한국의 기독교는 한국사회를 위험한 사회로 보기보다 축복받은 사회로 보려고 했던 것 같다. 경제적 발전과 선교의 확장에 더 초점을 두어 분단극복이나 민족의 평화적 통일, 평화 인권교육 등은 의식적으로 소극적이었던 것이다.
이런 한반도 평화정착을 저해하는 기독적 요인은 사회적, 정치적, 문화적, 교육구조적인 요인 등 수많은 요인의 복합이라고 할 수 있다. 평화교육을 통하여 사회적 불의, 정치적 폭력, 타율에 의한 부자유와 같은 모든 비평화적인 형식들과 대결하는 개인적 평화실현의 노력만이 아니라, 평화의 연대행동을 강조해야만 할 것이다.
분단 된 채 60년 이상 휴전 상태로 남아 있는 한반도의 평화교육은 단순한 국제이해교육일 수 없다. 그것도 전적으로 강대국들의 결정에 일희일비하고 있어 예측불허, 무원칙이라고 할 만큼 불안한 현실이다. 누구도 쉽게 예측하기 어려운 불확실한 현실이기에 교회는 더욱 미래세대에게 평화교육을 해야만 하는 책무성은 안고 있다.
남북 분단국가의 평화교육은 공존, 생존을 위한 구조적 폭력개선과 국제 정의의 문제이므로 이를 의식한 올바른 역사의식이 선행되어야만 할 것이다. 그 중에서도 한국기독교교육의 정체성의 모호함, 경제 사회적 불평등을 야기하는 양극화, 현상, 여성, 약자들의 인권문제 등을 들 수 있을 것이다.
1945년 해방 이후 지구상 마지막 남은 분단국 한반도의 60여 년의 반목과 증오의 역사를 살아오다가 그나마 교류와 협력의 물꼬가 트이나 기대했으나 다시 보수화, 반공화 되어가는 오늘날의 남북 현실을 슬퍼하며, 하나를 이루는 것이 하나님의 뜻이라 믿고 기도한다. 교회가 분단문제와 통일 이후에 해야 할 일들을 책임 있게 논해야 한다고 생각하게 되었다.
교회역사가 이덕주는 해방 후 남북 간에 형성된 체제의 이념갈등과 분쟁에는, 남쪽교회는 북의 사회주의를 말세에 등장한다는 성경의 붉은 용, 적그리스도, 사단 세력으로, 북쪽에서는 자본주의를 기독교를 제국주의의 앞잡이, 인민의 적으로 인식하게 한 기독교가 일조한 것을 부인할 수 없다고 했다. 오늘날도 이방선교, 특히 아랍권 선교를 지상의 명령이라고 생각하는 신학생, 기독교인들이 절대 다수인 보수 교회들은 북한에 대하여는 굶주린 북한 주민들이 살 수 있는 길은 무력 전쟁이나 경제적 흡수통일이든 남한과 자본주의의 확실한 승리만이 남북문제의 해결이라고 믿고 있다. 기회 있을 때마다 불온한 북한 정권의 멸망을 기도하며 다음세대들에게도 그렇게 가르치고 있다. 하나님이 북한을 망하게 해주시길 기도하는 현실이다. 요즘에는 인민들은 선교의 대상이니 두시고 사악한 정권만 망하게 해달라고 한다. 이해관계에 따른 주변국들의 관여도 문제지만 무엇보다도 민족공동체 간에 이루어져야 할 화해와 일치에 걸림돌이 되는 것은 남한 기독교인들 간의 갈등이라고 할 수 있다.
그동안 정권의 변화와 궤를 같이 했던 보수진영의 북한선교 노선과 진보진영의 평화통일운동 사이의 갈등은 아직도 심각하다. 둘 사이의 갈등은 아직도 심각하다.
한국기독교교회협의회가 2013년 세계교회협의회 총회를 부산에서 개최하도록 유치하고 축하예배를 드렸으며, 지난 10월 21-23일 세계교회협의회 주선으로 남북한 기독교인들이 처음 만났던 도산소 회의 25주년을 맞아 남북한 교회대표단을 비롯 30여 개국 교회지도자들이 홍콩에서 축하하며 성만찬을 통해 남북교회가 다시 한번 그리스도 안에서 한 몸임을 고백하였다는 것이다
한편, 한기총은 한국교회의 정서와 맞지 않는다며 세계교회협의회 총회 한국 개최 반대투쟁위원회를 두고 반대운동에 나서는 회원교단들도 있어 입장을 정리하기위해 세계교회협의회 대책위원회를 구성하기로 결정하였다 한다. 예장합동, 예장고신, 예장합신, 예장고려 등 보수교단들도 반대투쟁위원회를 중심으로 반대운동에 나설 계획이라고 한다.
서로 협력하여 한국교회의 위상을 높이거나 상응하는 보수교단협의회를 유치하면 비기독교인들 보기에도 좋으련만 꼭 이렇게 대립을 해야만 하는 것인지 의문이다.한반도 주변의 강대국들은 그들의 이해관계가 우선이지 6자회담도 양자회담도 실제 한반도에 살고 있는 인간들을 위한 것이라고 할 수 없다. 어떻게 기독교교회가 이런 반목과 불신, 증오를 넘어서는 화해와 용서, 상호이해와 일치를 추구하는 새로운 역사를 위해 노력해야만 할 것인가 생각해 보아야 한다.
현재(2009년 11월) 한국은 아프가니스탄에 다시 파병을 계획하고 있다. 9ㆍ11 테러 이후 미국이 아프카니스탄을 공격한 명분은 전세계를 불안하게 하는 테러를 근절하려는 것이지만 그로인해 테러와는 아무 관련이 없는 수많은 사상자가 나온 것을 어떻게 해석해야 할 것인가. ‘빈대 한 마리 잡기 위해 초가삼간을 다 태워버리는’ 초강대국의 폭력 앞에 약소국가들은 무기력해 질 수밖에 없다는 것을 보여 주었다.
1964년 한국은 미국의 요청으로 월남 전쟁에 참전하였다. 4960명의 전사자와 1만 962명의 부상자가 생겼다. 파병장병들의 송금과 전쟁 산업에 참여가 한국경제성장의 바탕이 되었다는 일부의 평가가 있음에도 월남인 3백만에서 4백만이 죽었다. 이런 역사적 비극에도 불구하고 오늘날 미국은 월남의 과거와 정책을 과거를 묻지 않는 다는 정책으로 경제교류를 하고 있다. 결국, 월남은 과거의 적대국 미국, 한국과 경제, 문화교류를 통해 화해하고 있는 것이다. 이러한 화해와 교류의 역사에 대하여 기독교적 시각에서의 교육을 하여야 한다.
이와 마찬가지로 이락전쟁도 어떻게 해석하고 교육할 것인가에 대한 대답을 해야만 할 것이다. 이러한 역사적 사건들에 대한 기독교적인 해석을 해야 하며, 또한 하나님의 역사에 순종하는 신앙으로 깊이 성찰하고, 하나님의 뜻을 실현하도록 이러한 역사적인 순간에 하나님은 어떤 명령을 하시며, 인간은 어떻게 순종할 것인가에 대하여 기독교적인 답을 위험사회는 요구한다.
심층적으로 우리는 마치 불란서혁명이 경험되지 않아서 열등하고 무지한 시민으로 살아 왔고, 시민 의식이 없었다고 하는 주장들을 듣는다. <노불리스 오불리제> 라고 하는 불어를 사용하지 못하면 열등생으로 취급되는 문화를 형성한 것이다. 불란서 시민혁명이 한반도에서 일어날 수는 전혀 없으며, 열등감을 느낄 필요도 없으며, 열등감을 강요해서도 안 된다. 그럼에도 불구하고, 소위 배웠다는 학자들, 지식인들은 이것의 헛개비에 사로잡혀왔으며, 마치 불란서인들 보다 우리가 시민운동에 있어 열등한 것처럼 지적하고 주눅 들려 살게 하였다는 것을 인식하여야 한다. 심리적으로 자기 민족 학대증에 걸린 현상이었다.
평화교육 하려면 <똘레랑스>라고 하는 불어를 모르면 안 되는 것처럼, 유도되고 있는 평화운동교육의 현장을 보면서 비극을 느껴야 한다. 총체적 언어로 또는 외래어로 교유한 정체성을 상실당하고, 열등감과 우울증을 가지도록 은밀히 세뇌하는 습성이 교육 속에 살아 있다. 이러한 교육에 잠재되어 있는 문화종속의 구조를 해체하고 우울증을 치유해야만 한다. 임진수는 언어는 사상과 이념을 담아내는 그릇으로 언어가 바뀌면 생각과 행동도 바뀐다고 하며, 오순절 성령강림 방언사건에서 제자들이 ‘다른언어’를 말하기 시작한 후 불안했던 그리스도에 대한 믿음이 확고해지고 ‘다른행동’을 하게 되었다고 한다. 또한 이들은 그리스도의 말씀을 삶의 기본으로 새롭게 된 ‘말씀공동체’, ‘성령공동체’가 가능했다고 말한다.
우리 문화 속에 민족의 자긍심을 북돋아 주는 정제성에 맞는 개념들로 발전되어 온 내용들을 활용하는 교육으로 획기적 전환을 해야 한다. 여성 시민운동가 조화순, 이우정의 글에서, 더 깊은 것들이 나오고 있는 것을 알게 할 수 있어야 한다.
이렇게 말하면 보수 기독교인들은 과거사를 들먹이는 것은 좌파, 빨갱이들이 하는 말이지 절대로 기독교적인 것이 아니라고 비난할 것이다. 자기 민족에 대한 열등의식을 치유하는 교육을 해야만 한다. 열등의식이 후대에서 전수되어 고질병이 되면, 하나님의 역사와 정의를 바로 해석하지 못하게 하는 장애가 되는 것이다.
강대국들은 더 큰 인권유린을 해오면서, 제국의 세력을 확산해왔고, 대량으로 학살을 하는 전쟁들을 주도하면서, 오일이나 자원 물질들을 확보하는 전쟁범죄를 저지르면서도 자신들이 더 인권을 존중하는 듯한 위장을 해오고 있다고 보는 것이다. 자국 내 인권도 훨씬 더 유린되고 있으면서, 타국의 인권이 존중되지 않는다고 주장한다는 것이다. 인권을 무기로 사용해서 남을 약화시키고 국제적으로 일정한 국가들을 소외시키고 비하시키는 일을 한다고 하는 것이다. 식민지 이전 시대, 식민지시대, 신 식민지 시대에 걸쳐서 강대국들의 일부는 엄청난 인권유린과 살상, 공포의 지배, 전쟁범죄를 통해서 자신들의 욕망과 이익을 확장하고 있는 것이 사실이다. 이를 허구적으로 위장하고, 약소국들이 인권유린국가로 매도하는 면이 있는 것은 일반화할 수는 없으나, 대단히 자주 일어나고 있는 것이 사실이라고 하는 것을 가르쳐야 한다. 같은 맥락에서 외국인 노동자, 북한 이탈 주민에 대한 인권 유린, 경제성장과 노동구조와 인권에 대한 토론의 이중적인 측면이 있는 것이다.
인간의 삶의 질을 높일 수 있는 도구를 확보하는 능력으로서의 경제에 대한 교육이다. 기독교로서의 정직한 경제이론을 배워서 가장 성서적으로 올바른 경제활동으로서 빈익빈에서 벗어나고 해방될 수 있도록 하는 것이 교육의 커리큘럼에서 제외 되어 왔던 것이 사실이다. 적극적으로 교육의 내용으로 포함시키도록 연구하여야 한다. 정의로운 경제인 만들기를 기독교의 핵심으로서 다루어야 하는 것이다. 마치, 가치중립적인 듯이 보이는 기독교교육 이론들이 부익부 빈익빈을 조성하는 경제체제의 시녀 노릇을 하거나 특정정권을 정당화해주는 보이지 않는 작업이 심어져 있는 경우들이 많이 있다.
Ⅳ. 나가는 말
하나의 사건이나 현상의 본질에 대하여 합리적이고 객관적인 설명을 하는 것이 쉬운 일은 아니다. 그 사이 역사가들이나 정보 제공자들이 발견한 여러종류의 자료들이나 진술들의 진실성을 또는 확실성의 문제가 있다. 또 다른 어쩌면, 더 심각할 수도 있는 문제는 어떤 역사적 사건이나 인물과 그의 행동들이 오늘날 우리들의 문제들과 상관관계가 있다고 이야기하는 것이 적절한가를 결정하는 것이다. 그 사건이 왜 일어났는가에 대한 인과적 설명을 제공하는 것은 역사가들의 작업이고 역사연구자의 창조적 상상력의 정확성이 믿을 만 한 것인지를 구별하는 것도 어렵다. 그럼에도 불구하고 정치적인논리로 포장된 정치적 언어를 제대로 인식하는 작업은 필요하다.
분단된 민족의 문화적 정체성 인식하는 인식 단계(conscious recognition on the self stage), 악한 세력들의 지배이데올로기를 청소하는 단계(cleaning stage), 진실된 자신의 정체성 인식단계( conscientization stage), 인식된 자신의 정체성을 다시 회복하고, 회복된 자기 정체성을 강화시키는 강화단계( healing and recovery of real self stage), 노예문화정체성에서 해탈되는 행동을 강화시키는 단계( self enforcement stage), 창조적 민족 행동 단계 즉 신의 장조역사에 동참하는 민족 행동의 자주적인 단계이며, 동시에 신의 창조역사에 순종하는 단계라고 말 할 수 있다.(submission to the creation stage, creative action stage ) 등 단계로 나누어 교회현장에서 실시되어야 한다. 소비해도 더 소비하고 싶은 물질적인 욕망을 달성하기 위해서는 전쟁도 불사하고, 침략하고 힘없는 사람들을 죽이고 가난한 이들을 경제적 노예로 부리는 잘못된 제국들과 부를 자랑하는 이들의 폭력에 맞서 수 있는 기독 여성들에게 힘을 실어줄 수 있어야 할 것이다. 보잘것없는 소자 하나라도 실족하게하면 연자 맷돌을 메고 물에 빠지라는 무서운 예수의 ‘확실한 자살 법’을 잊지 말아야겠다.
